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Encontrando sus raíces entre Perú, Bolivia y Chile, una de las etnias más importantes de Sudamérica, el pueblo aymara, ha sobrevivido a siglos de explotación económica y aculturación forzada. Desde sus agrupaciones, mujeres aymara como Arsenia, Juana, Nadia, Genara y Silvia trabajan constantemente por mantener la tradición de su pueblo mediante la transmisión de la lengua, música, saberes y vivencias a distintas generaciones a través de experiencias de educación intercultural en colegios, además de la transmisión de su gastronomía, sus símbolos, su interpretación de la figura y existencia humana y su relación con la naturaleza. Recordar, a través de las investigaciones, la cultura de un pueblo que, históricamente, resiste.

 

La Universidad de Playa Ancha, señera en temas de interculturalidad, presentó a la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) el proyecto de carrera Traducción Español- Mapuzungun-Español, conducente a la obtención del título de Traductor Técnico Universitario en dichas lenguas.

La propuesta piloto se enmarca en el Convenio CONADI-UPLA de 2016 y fue posible gracias al trabajo mancomunado del Consejo de Lonkos del Pikunmapu, las comunidades mapuches de la región de Valparaíso y los equipos de investigación del Centro de Lenguas de Tradición Oral (CETO), del Centro de Estudios Dialectológicos y del Departamento de Lingüística de la Facultad de Humanidades de la UPLA.

El Dr. Daniel Lagos Altamirano con más de 40 años de trabajo en investigación y rescate de la lengua y cultura de las etnias de nuestro país y líder del proyecto, sostuvo que actualmente existe una carencia de especialistas con formación académica en esta área, la gente sabe hablar, pero no sabe escribir su lengua y la que sabe escribir no tiene la formación especializada para que cualquier lector pueda leer aquello en su propia lengua.

De acuerdo a la Ley Indígena de 1993 las instituciones públicas, tales como ministerios, intendencias, gobernaciones y municipios, deben contar con oficinas de asuntos indígenas. “De modo que lo que esperamos de los técnicos universitarios mapuches es que hagan este trabajo de traducción, de la mejor forma posible, respaldados por una universidad”, afirmó el Dr. Lagos.

Asimismo, se espera que sean capaces de recuperar, revitalizar y promover el uso de la lengua mapuzungun, a través de un proceso de normalización de textualidad de la misma

Andrea Manqui Salazar, encargada de la Unidad Cultura y Educación de CONADIS Santiago, sostuvo que para su institución es un desafío la creación de esta carrera. “Porque desconocemos qué cantidad de hablantes mapuche hay en la región de Valparaíso y eso la universidad lo está aprovechando de sistematizar, para comenzar con una acción más concreta en esta región y también en respuesta a las demandas de las asociaciones indígenas y reconociendo el trabajo que hay en la región”.

La carrera tendrá 2 años y medio de duración y la impartirá el Instituto Tecnológico de la UPLA, formalizando así una reivindicación de los requerimientos de las comunidades indígenas de la región de Valparaíso integradas por 50 mil personas, y más de 40 organizaciones indígenas acreditadas ante la CONADI.

El representante del Consejo de Lonkos, Manuel Currilen Chewquel, satisfecho con la propuesta trabajada mancomunadamente afirmó que “éste es un primer paso de algo real, que tendrá continuidad en el tiempo. Antiguamente había proyectos temporales y eso no nos servía para las necesidades que tenemos. Estamos agradecidos por este avance”.

 

Modelo de trabajo

La carrera estará reservada para los miembros de las comunidades mapuches, por ser carrera técnica no se exigirá puntaje PSU y podrán optar a la gratuidad.
Se implementará en aula el modelo de profesor tutor y educadores tradicionales.

El profesor tutor provendrá de la propia comunidad indígena, será el que aporte la lengua, cultura y cosmovisión del pueblo ancestral y, en definitiva, los saberes vivos que no devienen del conocimiento científico. Junto a él trabajará el educador tradicional con formación universitaria.

Los estudiantes una vez concluyan la carrera técnica tendrán la opción de continuar estudios de pregado y postgrado en el Magíster en Lingüística, con 30 años de tradición, y el Doctorado en Lingüística que comenzará en 2018.

Restará ahora la evaluación y aprobación interna del Consejo del Instituto Tecnológico, del Consejo Académico y la Junta Directiva de la Universidad de Playa Ancha, para formalizar la creación de la carrera.

 

Intensa fueron las actividades que realizó en la Universidad de Playa Ancha el equipo académico de Wekimün Chilkatuwe, quienes recientemente visitaron esta casa de estudios para aprender más sobre el funcionamiento y uso de los laboratorios de lengua, y cómo estos permiten desarrollar una metodología funcional a través las TIC´s.

Así lo precisó Cristian Sandoval Sandoval, profesor titular de la asignatura de Lengua Williche y de la asignatura Taller de Construcción de conocimientos de la comunidad sureña, quien además es el encargado de las prácticas institucionales del Programa de Educación Intercultural Bilingüe y Desarrollo Sustentable.

Recordemos que esta visita se enmarcó en el convenio de cooperación vigente entre la Universidad de Playa Ancha, la Corporación Consejo General de Caciques Williche de Chiloé y la Fundación Wekimun Chilkatuwe, que considera acciones tanto en el área de salud como educación.

¿Cómo evalúa usted el avance de este convenio?

“Esta ha sido una jornada exitosa en cuanto nosotros como equipo académico de Wekimün Chilkatuwe, hemos aprendido más acerca del funcionamiento y uso de los laboratorios de lengua, y como éstos permiten desarrollar una metodología funcional a través las TIC´s”.

¿Cuáles son los aspectos clave de este trabajo conjunto?

“A partir de las conversaciones con el equipo docente del CREAL, la observación de las clases y las conversaciones con estudiantes de diferentes años de la carrera de Pedagogía en Inglés, hemos logrado ir consolidando una metodología propia para la enseñanza de lenguas indígenas en un laboratorio de idiomas acá en Chiloé. Es por ello que el trabajo que se realiza en conjunto, debe tener su soporte en la comunicación efectiva entre los diferentes actores que forman parte de este proceso educativo (docentes, estudiantes, técnicos, facultativos, comuneros, entre otros), y que a partir de esta comunicación surja el intercambio de conocimientos y experiencias acerca de cómo enseñamos, cómo aprendemos o cómo mejoramos lo que ya tenemos, pensando siempre en entregar una educación digna y de calidad”.

¿De qué manera cree que este convenio podrá impactar en la comunidad Williche de Chiloé?

“En la provincia de Chiloé cada vez son más las escuelas que implementan la asignatura de lengua indígena, a esto sumamos que en todas las escuelas existe un espacio con computadores o en el mejor de los casos un laboratorio de computación como lo es en la comuna de Chonchi. En este sentido el convenio nos ayuda a consolidar un modelo holístico y pertinente al contexto local, vinculado al cómo enseñar la lengua williche en espacios tecnológicos en gran parte del territorio”.

¿Cuáles son sus expectativas a futuro? ¿qué áreas de desarrollo se podrían eventualmente generar a partir de este convenio?

“El trabajo que tenemos por delante es consolidar este modelo metodológico de enseñanzas de lenguas originarias, a través de distintas acciones tanto educativas como de investigación, que pueden ser llevadas a cabo por académicos y estudiantes de la Facultad de Educación de la UPLA, así como por estudiantes y profesores de la Escuela Wekimün. En este sentido sería interesante generar más pasantías entre ambas instituciones, ya que comprobamos in situ que tanto los y las estudiantes de Inglés y el equipo Académico y técnico del CREAL, presentan las habilidades sociales y competencias necesarias para aportar al desarrollo de la provincia de Chiloé en materia de educación”.

 

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Una reunión clave se vivió este viernes en la interrelación de la Universidad de Playa Ancha y las comunidades indígenas de la Región de Valparaíso, luego que el rector Patricio Sanhueza entregara formalmente a la comunidad mapuche un documento denominado “WerKen” (mensajero). Se trata de un informativo que da cuenta de las principales acciones y actividades que la institución realiza y ofrece a las comunidades y asociaciones indígenas de la región y el país.

IMG_8259En la ocasión, Sanhueza destacó el compromiso de la universidad con la integración y cohesión social, y con la inclusión de los pueblos originarios, particularmente, porque no han recibido el reconocimiento y valoración que merecen.

“Chile aún no tiene políticas públicas adecuadas sobre esta materia. Sin embargo, nosotros como universidad estatal asumimos nuestro compromiso con los pueblos originarios para promover el reconocimiento a esa cultura, que es rica y muy valiosa”, dijo el rector Sanhueza, quien aseguró que los distintos pueblos originarios son parte de nuestra historia y patrimonio, razón suficiente para compartir tradiciones, saberes y formas de mirar el mundo.

IMG_8262A nombre del Consejo de Lonkos, Iván Coñuecar agradeció la elaboración y entrega del documento, y destacó la labor que la Universidad de Playa Ancha realiza respecto a informar a la comunidad indígena sobre los beneficios y acciones que realiza.

“Me parece muy bien que la universidad esté preocupada y ocupada con los temas indígenas. Sin duda, este informativo será un enlace entre nosotros y la comunidad en general y, tal vez también cumpla un rol activo para restablecer los equilibrios respecto a nuestros territorios y demandas”, sostuvo Coñuecar.

LO QUE VIENE

Margarita Pastene, directora de Vinculación con el Medio, detalló que este documento corresponde al segundo paso en la interrelación permanente, significativa y formal con las comunidades indígenas de la Región de Valparaíso, con el Consejo de Lonkos y con el pueblo Mapuche. Ello, porque en la última reunión que la universidad sostuvo con el consejo de lonkos, se comprometió la entrega el documento mencionado.

“Esperamos que éste sea solo el primer paso que nos permita lograr una relación más integrada, puesto que pretendemos constituir una comisión de trabajo a fin de iniciar un programa académico e institucional para desplegar la interculturalidad en todos los ámbitos disciplinarios, afirmó Margarita Pastene.

IMG_8253En la cita también estuvo presente Luis Bork, quien gestionó un trabajo con la comunidad Huilliche de Chiloé (actualmente en pleno desarrollo). Desde su experiencia con los temas indígenas y los derechos humanos, precisó que la interculturalidad es entender que en la sociedad hay personas con diversas cosmovisiones que necesitan dialogar urgentemente.

“Como universidad pública y estatal tenemos que construir desde nuestro propio quehacer académico, esa mirada amplia e inclusiva que permita configurar una sociedad donde todas las personas son respetadas y valoradas en sus diferencias. Lo que hace la UPLA es un muy buen ejemplo, pero aún tenemos mucho por avanzar”, afirmó Bork.

En la cita, el Dr. Daniel Lagos, director del Departamento de lingüística dio a conocer algunos temas que se abordaron en la reunión del comité de pueblos originarios-Interculturalidad, integrado por distintas autoridades universitarias que también estuvieron presentes en esta ocasión.

 

 

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Una completa visión sobre los pueblos originarios de Chile entregaron los académicos fundadores del Centro de Estudios de Lenguas de Tradición Oral, (CELTO) Ana María Guerra, Daniel Lagos, Carlos Villalón, Antonio Riffo y Juan Pablo Reyes, a los equipos de profesionales de las direcciones generales de Vinculación con el Medio, Comunicaciones y los/as coordinadores/as de Vinculación con el Medio de las facultades, con el propósito de realizar su trabajo con un conocimiento más profundo sobre el tema.

margarita_pasteneLa directora de la DGVM, Margarita Pastene, resaltó la importancia que tiene “para nosotros interiorizarnos sobre la cosmovisión, las lenguas y cultura  de nuestros pueblos originarios, en particular por el acercamiento que la Universidad ha generado en estos meses con el Consejo Mapuche Pikunche de la Región de Valparaíso y el compromiso que hemos adquirido en cuanto a la educación intercultural”.

daniel_lagosPor su parte, el director del Departamento de Lingüística de la Facultad de Humanidades y miembro del CELTO, profesor Daniel Lagos, celebró esta iniciativa ya que permite a quienes están a cargo de las comunicaciones y el vínculo con el medio, promover y difundir con certeza sobre el quehacer que ha venido realizando la universidad en este ámbito, desde hace ya cuarenta años, destacando la reciente reunión que tuvo el Consejo de Lonkos con las autoridades de la UPLA.

En el seminario sobre pueblos originarios, los expertos abordaron también los principales aspectos de la ley Nº 19.253, Ley Indígena y el estado general de la legislación respecto de los pueblos originarios en Chile.

christine_baileyChristine Bailey, socióloga de la DGVM,  puntualizó lo fundamental que la Universidad se proponga el desafío de difundir la cultura de los pueblo originarios y sus lenguas, además de lo crítico que es rescatar la historia de los pueblos ya que “el lenguaje de cierta forma configura una cosmovisión particular, como es el caso de los pueblos que fueron expuestos en el seminario. Es nuestra responsabilidad poder mantener esa historia”.

 

INVITADAS

En la ocasión, asistieron dos miembros pertenecientes a comunidades de pueblos originarios de la región, quienes expusieron sus testimonios respecto a sus pueblos y participación en  los cursos en  lengua y cosmovisión que imparte el Departamento de Lingüística de la Facultad de Humanidades, que han permitido a las  personas con ascendencia Mapuche, Aymara y Rapa Nui aprender sobre su historia, lengua y forma de vida.

libertad_manqueLibertad Manque, educadora tradicional y poeta, explicó las dificultades que ha significado no conocer sobre su pueblo. “Hoy estamos acá porque queríamos ser, de cierta forma, el testimonio del trabajo tremendo que hace el profesor Daniel Lagos, y del que estamos muy agradecidas. Comencé a venir a los cursos de mapudungún ya que soy tercera generación y nunca hablé la lengua, algo que se hace muy difícil de aprender de adulto a quienes no lo hablamos” recalcó.

 

Silvia_VegaDe igual forma,  Silvia Vega Valiente comentó sobre su ascendencia Aymara y  como los cursos han dado a pie al desarrollo de su comunidad  en la región. “Llegamos a los cursos por la necesidad que teníamos como grupo Aymara. En un principio éramos grupo pequeño al principio, pero hoy somos mas de 35 personas activas trabajando en la región, donde hay estudiantes y profesionales jóvenes, la necesidad fue de encontrarnos como grupo, saber de nuestra cosmovisión, de nuestra lengua para poder entregarla y tener una línea general de fortalecer nuestros conocimientos. Es en ese interés que llegamos a la Universidad a hablar con el profesor Daniel, quien nos aceptó en el curso de lengua y cosmovisión Aymara”, declaró.